Письма (выпуски 1-8) - Страница 186

186

Во время течения реки злоречия, подмечайте удобное слово говорящей и поскорее переведите речь на другое. Но как у вас клеится, что ревность жива, и осуждение сбоку?! Смотрите, как бы не обуяло вас кислое благочестие.

Плод пересудов у вас изображен так: "перестала наблюдать за собою, бороться с помыслами, одним словом, потеряла всякую собранность. А молитва? В церкви стояла, как кочерга, дома как деревяшка!" А наружно все же были вы самой благочестивой. Вот это и есть кислое благочестие. Оно у вас м.б. в зачатках, но если не постережетесь, оно укоренится и станет вашим характером. Извольте поопастись! Что же сделать? Ничего особенного: страх Божий водрузите в сердце, и он все переделает. Ой поопаситесь.

Вам говорят: "более заслуги подвизаться в молве житейской, чем спасаться в уединении". И вы не отрицайте этого. Те, которые истинно подвизаются, не имеют в виду заслуги, а о том лишь заботятся, чтоб очистить себя от страстей и страстных чувств и помыслов.

Для этой цели жизнь в общении с другими пригожей, потому что она представляет действительные опыты борения со страстями и преодоления их. Эти победы бьют страсти в грудь и в голову, а повторение их скоро убивает страсти наповал. В уединении же борьба бывает только мысленная, которая также бывает слабодейственна, как удар крыла мухи. Оттого умерщвление страстей в уединении долже тянется. И мало того, оно бывает всегда почти не умерщвлением собственно, а замиранием, замиранием на время до случая встречи с предметами страсти. Причем бывает, что страсть вдруг воспламеняется, как молния. И бывает, что иной, долгое время имевший в уединении покой от страстей, вдруг падает. А того, кто дошел до покоя от страстей чрез борьбу не мысленную, а действительную, нечаянное нападение их не поколеблет. - Вот на каком основании мужи опытные в духовной жизни заповедуют преодолеть страсти действительным с ними борением в общении с другими, а после этого уже уединяться. Вы ссылаетесь на свою немощность в оправдание своего несогласия с изрекающими предложенное в начале положение. А кто вам сказал, что у вас причиною уступок или поблажек себе в недобром бывает немощность, а не самоугодливое саможелание и человекоугодие? А этим причина слабость решимости идти должным путем ко спасению и Богоугождению. Решимость сию надо возвесть на такую степень, чтоб она была неуступчива до положения живота. Пока она не такова, все будет хромание на обе плесни; делание легонького и бегание от тяжеловатого (это и еще черта кислого благочестия). Я гадаю, что это именно у вас и есть, и ваши слова: "ревность жива" не выражают вашего состояния. Ревность деятельна, а у вас только желание действовать. Присмотритесь Господа ради, хорошенько и возьмитесь за дело живо, трезвенно и действенно. Иначе неизбежно попадете в чин тех, кои ни горячи, ни холодны, о коих Господь изрек нечто страшное.

Я все думал, что у вас хлопоты не об уединении, а только о перемене места, что вам мешает спасаться по чему-либо. А если уединение требуется, то его везде устроить можно: затворите двери, вот и одни. Если вы здесь не можете этого сделать, то и нигде. И причина - человекоугодие: боитесь укора. Оставаясь такою, куда бы вы ни уехали, все тоже встретите, и все те же уступки допускать будете.

Говорят вам, что вы до конца жизни должны служить ближнему. Против этого вы в свое оправдание говорите: послужила, довольно с меня, пусть другой кто вместо меня послужит. Неужели вы в самом деле хотите уволить себя от доброделания?! Но без него как же спасаться?! Я все не понимал и теперь не понимаю, как и от чего бежите вы, когда идете путем спасительным?! Находясь в таком положении, вам предлежит только так вести дела свои, чтоб они свободны были от всего, что отнимает у них цену пред Богом. А это вы можете сделать, не двигаясь с места, потому что это состоит во внутренних изменениях.

Далее вы прописываете: "иные с юности работают Господу", давая доразуметь: а мне хоть под старость сделать бы это. Похожее на то, будто вы думаете, что делая то, что вы делаете не угождаете Богу. Нет, так не следует думать. Дела ваши сами по себе богоугодны, но вы можете делать их не богоугодными, по тем расположениям, с какими делаете их, и по тем чувствам, какие питаете по соделывании их. Это бывает, если делаете на показ, из человекоугодия, славы ради, и если, смотря на дела, высокоумничаете, если считаете себя особою особенною, если желаете слышать; "ах! какая добрая!" и слыша услаждаетесь тем, и подобное. Все сие и подобное уничтожает силу дел ваших, но не делает необходимым оставление их, а только требует оставления этих целей и чувств, и заменения их подобающими целями и чувствами. Если вы найдете что подобное в себе, измените то, и делу конец. И все будет добре обстоять. Делайте всегда по сознанию долга и, сделав, говорите: "не аз, но благодать Божия!" Вот еще приложу что: говоря "послужила, довольно с меня", заставляете думать о вас, что вы относитесь к делам своим так: хочу делаю, хочу нет. И что может быть в делах своих самоугодничаете, или себе угождаете, а не Богу, хоть иногда и Он бывает на уме. Если это так, а кто может знать это кроме вас? Если это так, то вы состоите в большой неправости. Обстоятельства жизни от Бога и то, что делать требуется вследствие обстоятельств, есть прямая воля Божия для лица, которое находится в тех обстоятельствах, следовательно, неотложный для него закон и долг. Говорить потому, или не гласно чувствовать: хочу делаю, хочу нет, есть богоборство, а не Богу угождение. Приложите сие к себе. Обстоятельствами жизни вашей вы так устроились, что делать то, что вы делаете, стало характером жизни вашей. Как это не худое что, то в этом спасение ваше. Такое действование Бог вам дал во спасение ваше. Отступать от этого, значит Богу говорить: "Ты не так меня устроил, я сама лучше Тебя устроюсь". Это ли есть Богу угождать? Будет вот что, это бросите, а к другому образу жизни Божией не приладитесь. И останетесь, как рак на мели.

186